1.【道德经中体现庄子的顺其自然,无为而治的语句不好意思,是《庄子
你有没有搞错？《道德经》里体现庄子？老子的吧：第二十五章有物混成，先天地生.寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母.吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大.大曰逝，逝曰远，远曰反.故道大，天大，地大，人亦大.域中有四大，而人居其一焉.人法地，地法天，天法道，道法自然.有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在，它寂静而没有声音，空虚而没有形体，独立长存而不为任何外力让所改变，周而复始的运行而永不停息，可以把它视为天地万物的母亲.我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”.它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原.所以说道伟大、天伟大、地伟大、人也伟大.宇宙间有四大，而人居其中之一.人效法地，地效法天，天效法“道”，而道纯任自然.“有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成的.“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”.“道”是一个绝对体.现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道”是“独立而不改”的.在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”这四个存在，“道”是第一位的.它不会随着变动运转而消失.它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方.。
2.求一些能代表庄子无为而治思想的句子 要是庄子自己的
逍遥游
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几
千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。鹏之徙于南冥也，水击三
千里，抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天，去以六月息者也。
小知不知大知，小年不及大年。
举世誉之而不加权，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣，彼其于世
未数数然也。若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无
己，神人无功，圣人无名。
藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，卓越若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞
龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。
齐物论
大知闲闲，小知间间。近死之心，莫使复阳也。日夜相代乎前而莫知其所萌。一受其成形，
不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！
终身役役而不见其成功苶
然疲役而不知其所归，可不哀邪！
人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
欲是其所非而非其所是，
则莫若以明。古之人其知有所至矣，
有以为未始有物者。
其次以为
有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。
道之所以亏也，爱之所以成。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无
也者，有未始有夫未始有无也者。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，
酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
3.道德经 中体现庄子的 顺其自然,无为而治 的语句
你有没有搞错？《道德经》里体现庄子？
老子的吧：
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在，它寂静而没有声音，空虚而没有形体，独立长存而不为任何外力让所改变，周而复始的运行而永不停息，可以把它视为天地万物的母亲。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道伟大、天伟大、地伟大、人也伟大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法“道”，而道纯任自然。
“有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成的。“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。“道”是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道”是“独立而不改”的。在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”这四个存在，“道”是第一位的。它不会随着变动运转而消失。它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。
4.关于无为而治
老子对无为而治的理论和主张贯彻始终，但很少去解释，所以后人出现理解的千差万别。
客观的说没有谁非得说自己的认识最正确，就象没有谁会去说自己的认识最没有水准一样。关键是你说的能不能引起读者的共鸣，下面我来谈谈我千差万别的一种。
首先来谈谈无为，许多人读老子都习惯于把老子〈道德经〉和当时的社会意识形态挂钩。其实老子〈道德经〉里的道理是能够超越时空、超越历史的局限性，即使在现今社会也能通用的道理，对于无为也一样。
老子说：圣人居无为之事，行不言之教。那么“无为”肯定不是什么也不做。
我认为恰恰相反无为却是抛开利己的小我，为大众的利益勤勤恳恳、孜孜不倦的去做。 无为是思想境界上的无为，私欲上的无为。
古代神医扁鹊是最懂得无为的人。他一生只想着给人看病这无为的小事，什么宫廷御医、荣华富贵、光宗耀祖全不是他做的事。
现代的水稻专家袁隆平也是最懂得无为的人。一个大学教授几十年如一日的在田间地头、风里雨里。
这种境界是常人难以达到的。即使他没有出杂交水稻的成果，他一样是最懂无为的人。
无为之事是什么呢？是细小的、烦琐的、困难的、短期内看不到效果的、吃力不讨好的、常人最不愿意做的，但在长期里是为大众利益有益的事。 其实他们这些人，不光懂得无为，还懂得“为无为”，就是把为大众利益而奉献作为人生的最高追求。
而无为对于当时的统治者来说就是不要违背客观的规律胆大妄为、为所欲为、胡作非为。 无为对于修行者来说：就是不要太注重远处的目的性和眼前的功利性，要遵循客观规律，通过做踏踏实实的有为的基础工作，达到一种做得不需要再多做一点的境界。
就像达芬奇的油画，谁敢往上多加一笔。 无为对于我们老百姓来说：也就是踏踏实实过好自己的日子，不要有太多的非分之想，让生活真实的东西多一点，虚伪的东西少一点，把自己的私利看淡一点，把自己小我画大一点，把自己的眼界放宽一点，把自己的眼光放远一点，把周围的环境搞和谐点，把自己和大家搞愉快点，最后是把自己的情趣调高一点，这也就是一种无为。
归结起来说： 第一，老子的无为是不违背大自然的客观规律而去胆大妄为、为所欲为、胡作非为。 第二，是不要以利己的膨胀的私欲而为，要为大众的利益而有所作为。
第三，无为是老子提倡的思想境界，这种境界是利他而不是利己。是为大众利益而为为人生最高的追求。
第四，无为是要去做无为小事来体现，这些小事是细小的、烦琐的、困难的、短期内看不到效果的、吃力不讨好的、大家都不愿意做的，但在长远来看是对大众利益的事。 第五，就是不要太注重做事的得与失，以及近期效果性和远期的成果性。
世界上的事物都是一分耕耘一分收获，只要你塌实的一步一个脚印做下去，必定会有这种无为带来的收获。 下面再谈谈无为而治，我理解的无为而治是经过六个层次修炼后达到的一种状态。
一种随心所欲，道法自然的状态。 第一个层次叫有为无治，不论我们干事业或是大学生找工作，一开始是从零开始。
没有一点经验，摸着石头过河。做了许多事，找了许多单位，没有什么成效，这也很自然每个人都会有这个过程，也有的灰心丧气，做事业的也会怀疑自己没有本事做事，找工作的怀疑自己能力不行，恐怕一辈子找不到工作。
这个过程充满着黑暗，但百分之九十五的人经过不断的努力都能熬出头。因为只要努力一个大活人养活自己应该没有问题。
关键是如何给自己定位。找到自己能干和自己想干的事。
当你的努力到一定时期自然有会出现转机，让你能够进入社会，融入社会，让你看到做事业或求职的希望。下面就进如，第二个层次叫：大为小治，为什么是大为小治呢？还是因为没有经验做事，不会马上做起来就有成效，一些很简单的事，对你来说也许得做一天，当然同事们也不会怪你，大家都是这样过程过来的。
但这时不努力那么试用期过了，只有努力的能胜任工作的才能进入下一个阶段叫：有为有治。这样你就能胜任自己的工作，很好的做你的事业继续积累你的经验。
这种境界也百分之五十能达到。在不断的继续努力中有些能力出众的人在长期的工作中会显现出来。
这些人就会走向领导岗位，或是专业的人才、企业的精英。只有这些人才能走向下一步。
第四个层次叫小为大治，因为这些精英的特长全发挥出来非常有效率，为企业和社会创造很多的财富，同时他们也得到社会的认可，现在社会上说的“成功人士”就是小为大治的这拨人。他们只占总数的百分之一。
这时这些“成功人士”就真正成功了吗？话分两头说。首先往好的方面说，社会经济形势很好，这些人受益最大，按老子看出的：越有就越能得到的社会规律，会帮他们越来越富有。
私欲也会让他们越来越膨胀，只要自己不去讨伐自己，应该没有什么毛病，因为自伐戮不可活也。 如果社会经济形势不好，那就不好说，亚洲金融风暴时，泰国证券高管也流落街头，这次华尔街风暴那些华尔街的“成功人士”也会消失不少。
所以真正能懂得成功的人，会让自己继续努力，这些极小极小一部分是最厉害的，他们懂得把自己做大以后，还要懂得把自己做小。每个人都。
5.道家无为而治的思想是什么
道家“无为而治”思想在个人修身上，帮助我们处理人际关系方面都有积极意义。
我们要试着用“无为”来修身，平衡我们的人际关系，培养气质，提高综合素质。“古之欲明明德于天下者，先治其国。
欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
简单的说就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。八条目表现出较强的逻辑性，他们由小到大、由浅入深，循序渐进。
是的，人在青年，必需要做的一件事就是修身养性，修身养性对一个人来说是很重要的精神境界，但却不是一件容易做的事。 1. 道家“无为而治”的思想让我们学会智慧，变得深刻。
首先，他带来了一种逆向思维、辩证另类思维乃至颠覆性思维的方法。一般人认为有为、教化、仁义、孝慈、美善、坚强、勇敢、智谋是好的，他偏偏从中看出了值得探讨的东西。
一般人认为无为、讷于言、不智、愚朴、柔弱、卑下是不好的，他偏偏认为是可取的。他应属振聋发聩、语出惊人之人。
他带来了“无为”这样一个命题、这样一个法宝。他提倡的是无为而无不为，是道法自然，是不争故莫能与之争，是后其身而身先，外其身而身存。
他的辩证法出神入化，令人惊叹。他的透视性眼光入木三分，明察秋毫。
你可以不认同他，却不能不思考他。其次，很多人认为老子的“无为”就是什么也不做，只躺在那儿睡大觉，持这种看法的人是十足的傻瓜，这是对老子“无为”思想的误解，这里面包含着大智慧。
譬如一个木桶，有人认为所谓的木桶就是实的木质结构，这是根本性的理解错误。一个完整的木桶是由实的桶壁和桶中的虚无部分共同组成的，木桶中的虚无部分和实的桶壁一样必不可少，而且以老子看来，这虚无部分远比实的桶壁要重要。
就是说实是虚有用的条件，而真正发挥作用的还是虚无的部分。正是这种虚无结合，而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础。
当然无为决不是什么也不做，而是只做那属于桶壁的部分。只要把桶壁部分做好了，不多做一点，也不少做一点，然后你才可以躺在那儿睡大觉。
你若是少做了一点，桶就会漏水；你若是多做了一点，你就是用实的部分把虚无部分填满，此时，这个木桶还盛得了水吗？完全填满了，不但盛不了水，而且根本不能算是木桶了。 可以看出，道家的这种“无为而治”的思想，虽然只有简短的四字，但要想达到“治”的目的，对“无为”的应用一定要把握好度要有大智慧，个人认为这是对一个人的终极考验。
最后我们再来看看道家的有关“无为而治”的经典言论。在个人修身上老子提倡自然 “无为”。
“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（《老子·二章》），“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”（《老子·九章》），无为就要功成身退，这是天道 。
“天之道，不争而善胜”（《老子·七十三章》），“夫唯不争，故无忧”（《老子·八章》），“知足不辱，知止不殆，可以长久（《老子·四十四章》），“故知足之足常足”（《老子·四十六章》），“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。所以有道行的人、得道之人，不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话空话假话。
不硬较劲而使事情自然做成，不声嘶力竭而使教化润物细无声。让万物自然发展运作，不越俎代庖。
有了创造和成绩，并不据为己有。有了作为，并不依仗之端起架子。
有了功劳，也不因而自傲膨胀。越是不争夺不膨胀，你就越有威望。
越有公认的成就，越是否定不了，抹杀不了，歪曲不了，遮蔽不了。所有这些都体现着辩证的思维，闪烁着智慧的光芒，供后人借鉴。
2.道家“无为而治”的思想让我们学着从容，淡定，有大气量，追寻自然之道。修身，修的是行为，宗旨在于内心。
了解道家无为而治的思想，能更深层次的挖掘我们的内心触及灵魂。 道家的“无为”提倡以柔克刚的辩证法，他不是为了说明世界，解释世界达到改造世界的目的，而是提倡超越现实世界，用内心直觉的体验方法追求无为而无不为，独与天地精神往来，圣人体无的精神境界。
庄子用相对主义方法论证了无为而无不为，他说人的生命是有限的，而知识是无限的，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具体事物，因为一切都是相对的，关于美丑、是非、善恶、有无、对立，都是人的主观臆断，使人陷入困惑。
人要走出思维的局限性，减少内心的彷徨，追求精神上的自由。《淮南子》里有这样一个故事：庄子有一次在钓鱼，他已经钓了一桶鱼了，惠施（那时候做了官，很威风，带了一个车队来看庄子）来看他。
庄子看到这个老朋友，带了一个车队来以后，他不跟惠施说话，只拿了一条鱼，然后其他的鱼全倒进水里去，就走了。什么意思？他实际上首先是对惠施的一个讽刺，你那么夸张干吗，是不是？你需要坐十几辆车？人在文化习俗。
