一谈到中华文化，就离不开阴阳。阴阳，并没什么玄乎的，它是事物的两面性，矛盾的对立统一。
咱家甚至还认为，老子本就是“唯物主义者”，因为在《道德经》中人家很清晰地指出了“有物混成，先天地生”，那个说不清的道，岂不是首先是“物”了？
所谓阴阳，原本就是指的太阳与月亮，记录太阳和月亮的变化规律，最终又将其作为我们天干地支纪年的历法，这明明就是最淳朴的自然科学，最早的唯物主义；
而另外一部博大精深的《易经》，原本只是抽象地概括了太阳与月亮的变化规律，以至于有人将《易经》视为糟粕，真的是中华民族的不肖子孙。
当然了，很多从《易经》衍生出来的细枝末节，仍需要认真推敲，区别对待。今天，咱家试图通过自己的观察，探讨对该问题的理解。
回归正题，对于大多数人来说，天干地支纪年法，这是常识。但是，只要咱家稍稍再追问一句，为啥天干是10个，而地支却是12个呢？恐怕就鲜有人能回答出来了。
所谓的“一阴一阳之谓道”，就是能够讨论到太阳与月亮的变化，就达到了道的层次了。既然天干地支纪年法，是通过观察太阳与月亮之间的变化，记载下来的变化规律，那么回答12地支，就变得容易多了。
描述月亮变化的规律，我们太熟悉了。12个的地支来历，显然是记录了月亮的变化规律，当然了，这是在1年的周期内来总结的。
12，也就是说，一年之中，有12个月圆月缺，于是，古人又将一个月圆月缺作为一个月的周期，12地支，容易被理解。
当然了，古人很会举一反三，又将这12地支，用在了记录时辰上来，12个时辰由此诞生，12地支显然具有了抽象的哲学符号的特征。
那10天干怎么来的呢？
不用怀疑，天干当然是记录太阳一年中的变化。
对于地球来说，不仅有12个月，还有1年的四季，而四季的变化，显然跟太阳照射地球角度有直接关系。
从我们最直观的认知上来说，天干本来有4个就可以了，分别代表着春夏秋冬。
倘若如此，也太不精细了。
最简单的问题在于：春初和春末，差别很大，夏初和夏末，秋初和秋末，冬初和冬末，温度、湿度同样差别很大，用一个符号代表一个季节的变化，不够严谨。
既然我们古人喜欢阴阳，那就将春季用两个符号来代替，甲、乙。万物甲生，是出生的状态；万物乙长，是生长的状态，方向为东。
将夏季用丙、丁代替，分别代表光耀和强壮，为南方；
将秋季用庚、辛代替，代表了更替和艰辛，为西方；
将冬季用壬、癸来代替，代表了任重和终结，为北方。
季节中的前后变化也可以用阴阳概括，春长甲、夏长丙、秋长庚、冬长壬，为阳；春消乙、夏消丁、秋消辛、冬消癸，为阴。
这一下，天干里的8个就有了。
剩下两个戊、己如何出场呢？
倘若细心的朋友就会发现，传统的日晷尺与罗盘，你根本找不到天干戊、己的位置的。
为啥？
因为一年当中，当太阳接近北回归线距离北半球最近的时候，日晷尺的日柱就变得非常短，日晷针影子就投射到了日晷尺的中央，这一段时间非常特别，必须专门拎出来讨论，很显然又有别于正常的“春夏秋冬”，长夏就出来了。
按照正常逻辑，一阴一阳，长夏要衍生出来两个符号，这就是天干戊、己，位在中间。
天干，配合上我国传统五行学说，春为木，所以，甲、乙为木；夏为火，丙、丁为火；秋为金，庚、辛为金；冬为水，壬、癸为水；长夏为土，戊、己为土。
当然了，12地支也相应归入不同的五行。
10天干与12地支，两两配对，又形成了一个60年一周期的甲子年。
