1.【《诗经·国风·周南·樛木》原文及赏析
【原文】 樛木 南有樛木⑴，葛藟累之⑵.乐只君子⑶，福履绥之⑷. 南有樛木，葛藟荒之⑸.乐只君子，福履将之⑹. 南有樛木，葛藟萦之⑺.乐只君子，福履成之⑻. 【注释】 ⑴樛（jīu 纠）：下曲而高的树. ⑵葛藟：葛和藟两种蔓生植物；或以为葛藟即藟，野葡萄之类.累（léi 雷）：攀缘，缠绕. ⑶只：语助. ⑷福履：福禄也.绥：安也. ⑸荒：掩；盖；覆. ⑹将：扶助也；或释为“大”. ⑺萦（yínɡ 营）：缠绕. ⑻成：就也；到来. 【译文】 南有弯弯树，攀满野葡萄.新郎真快乐，安享幸福了. 南有弯弯树，覆满野葡萄.新郎真快乐，大有幸福了. 南有弯弯树，缠满野葡萄.新郎真快乐，永驻幸福了. 【作品鉴赏 】 《诗经》中的“兴”语往往兼有“比”义，《樛木》就是如此.“兴”者起也，“先咏他物以引起所咏之词也”（朱熹《诗集传》）.从这一解说看，“乐只君子，福履绥之”二句，乃是首章所咏之本体；“南有樛木，葛藟累之”二句，则是引起所咏之词的“兴”体.后二章每章只改动二字，大体意思与首章相近，运用的是“国风”常用的“叠章”形式.以反覆咏唱逐层推进，在回环往复中造成浓浓的感情.故从“兴”之引起的“所咏之词”看，这乃是一首为“君子”祝“福”的歌，当无可疑. 读者自然还会发现，这三章中的“兴”语，同时又带有“比”义.“比者，以彼物比此物也”.诗中的“彼物”即“樛木”和“葛藟”，“此物”则是“君子”和“福”——以樛木的得到葛藟缠绕，比君子的常得福禄相随，也非常形象.故从各章之“比”义看，这也是一首形象动人的祝福歌. 倘若再推进一层，问一问“君子”究竟有何“福”可“祝”，判断起来就不那么容易了.是因为“君子”刚得了贵子，还是封了高官，抑或是娶了新妇，似乎都有可能.为了作出较为接近诗意的判断，还得回头考察诗中的比兴之物.据许多学者考证，“国风”比兴，常以花草、藤蔓、雌鸟、牝兽喻女子，而以高木、日月、雄狐之类喻男子.其中尤以树木喻男、花草喻女更为常见.如《邶风·简兮》的“山有榛，隰有苓.云谁之思？西方美人”；又如《郑风·山有扶苏》的“山有扶苏，隰有荷华.不见子都，乃见狂且”，都是如比.至于《唐风·葛生》叙妻子对亡夫的哀恋，更有“葛生蒙楚（荆树），蔹蔓于野.予美亡此，谁与独处”之语，以葛藤与荆木的相互依存，抒写了女主人公失去夫君的凄伤之情.明白了这一特点，则《樛木》进一层的比兴之义亦可迎刃而倘若此诗中的“樛木”，喻的是青年男子的话，那么缠绕樛木的翠绿“葛藟”，则正比喻着他的美丽新娘.由此检验《毛诗序》旧说，以为此乃歌咏“后妃”“能逮下而无嫉妒之心焉”之作，就觉得与诗意隔膜太多；而方玉润《诗经原始》、王先谦《诗三家义集疏》推测此诗“似于夫妇为近”、“喻妇人之托夫家也”，才真正猜着了这首祝福诗的旨意. 于是读者透过反覆叠唱的诗行，便恍然置身在三千多年前一场热闹的婚礼宴席上：秋日的黄昏宾客毕集，辘辘的车音自远而近.性急的孩童早从村口奔来，嚷叫着：“接新娘的车子到啦！”欢乐的鼓吹由此压过喜悦的喧声齐鸣.当幸福的“君子”搀扶新娘下车的时候，迎接他们的，便是青年男女们一遍又一遍的热烈歌唱：“南有樛木，葛藟累之.乐只君子，福履绥之……” 快乐的新郎脸红了，羞涩的新娘心醉了、当她斜倚着新郎姗姗移步的时候，读者便会发觉，那情境用“南有樛木，葛藟累之（荒之、萦之）”来比拟、形容，竟是无比的传神.而油然升起在众宾客心间的祝福之情，倘若不用再三的叠唱，就不能宣泄得如此兴奋和浓烈.男女嫁娶是亘古以来人生的重要喜庆.而《樛木》，正以如此兴奋和浓烈的激情，表现了中华民族淳朴、古老的婚礼祝福习俗. 详见百科： /ShowLemma.e?sp=l9092083&ch=w.search.baike.unelite。
2.诗经赏析
作品鉴赏： 《诗经》在中国文学史上具有崇高的地位和深远的影响，奠定了中国诗歌的优良传统，中国诗歌艺术的民族特色由此肇端而形成。
一、现实主义精神与传统 《诗经》立足于社会现实生活，没有虚妄与怪诞，极少超自然的神话，描述的祭祀、宴饮、农事是周代社会经济和礼乐文化的产物，对时政世风、战争徭役、婚姻爱情的叙写。 展现的是周代政治状况、社会生活、风俗民情，这一“饥者歌其食，劳者歌其事”的精神传统为后世所代代继承和发扬。
二、抒情诗传统 从《诗经》开始，抒情诗成为诗歌的主要形式之一。 三、风雅与文学革新 《诗经》中关注现实的热情、强烈的政治和道德意识、真诚积极的人生态度，为屈原所继承和发扬，被后人概括为“风雅”精神。
后世诗人往往倡导“风雅”精神，来进行文学革新。陈子昂感叹齐梁间“风雅不作”，李白慨叹“大雅久不作，吾衰竟谁陈 ”杜甫更是“别裁伪体亲风雅”，白居易称张籍“风雅比兴外，未尝著空文”，以及唐代的许多优秀诗人，都继承了“风雅”精神。
而且这种精神在唐以后的创作中，从宋代的陆游延伸到清末的黄遵宪。 扩展资料 《诗经》的编集本身在春秋时代，其实主要是为了应用： 其一，作为学乐、诵诗的教本；其二，作为宴享、祭祀时的仪礼歌辞；其三，在外交场合或言谈应对时作为称引的工具，以此表情达意。
通过赋诗来进行外交上的来往，在春秋时期十分广泛，这使《诗经》在当时成了十分重要的工具。《左传》中有关这方面情况记载较多，有赋诗挖苦对方的（《襄公二十七年》），听不懂对方赋诗之意而遭耻笑的（《昭公二十年》），小国有难请大国援助的（《文公十三年》）等等。
这些引用《诗》的地方，或劝谏、或评论、或辨析、或抒慨，各有其作用，但有一个共同之处，即凡所称引之诗，均“断章取义”——取其一二而不顾及全篇之义。这种现象，在春秋时期堪称“蔚成风气”。
这就是说，其时《诗经》的功用，并不在其本身，而在于“赋诗言志”。 想言什么志，则引什么诗，诗为志服务，不在乎诗本意是什么，而在乎称引的内容是否能说明所言的志。
这是《诗经》在春秋时代一个实在的，却是被曲解了其文学功能的应用。 赋诗言志的另一方面功用表现，切合了《诗经》的文学功能，是真正的“诗言志”——反映与表现了对文学作用与社会意义的认识，是中国文学批评在早期阶段的雏形。
如《小雅·节南山》：“家父作诵，以究王讻”。《大雅·民劳》：“王欲玉女，是用大谏”等。
诗歌作者是认识到了其作诗的目的与态度的，以诗来表达自己的思想感情，表达自己对社会、人生的态度，从而达到歌颂、赞美、劝谏、讽刺的目的。这是真正意义上的赋诗言志，也是使赋诗言志真正切合《诗经》的文学功能及其文学批评作用。
《诗经》社会功用的另一方面，是社会（包括士大夫与朝廷统治者）利用它来宣扬和实行修身养性、治国经邦——这是《诗经》编集的宗旨之一，也是《诗经》产生其时及其后一些士大夫们所极力主张和宣扬的内容。 参考资料来源：百度百科-诗经。
3.诗经的赏析和原文
蒹葭
蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。
溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。所谓伊人，在水之湄。
溯洄从之，道阻且跻。溯游从之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。所谓伊人，在水之沚。
溯洄从之，道阻且右。溯游从之，宛在水中沚。
诗中“白露为霜”给我们传达出节序已是深秋了，而天才破晓，因为芦苇叶片上还存留着夜间露水凝成的霜花。就在这样一个深秋的凌晨，诗人来到河边，为的是追寻那思慕的人儿，而出现在眼前的是弥望的茫茫芦苇丛，呈出冷寂与落寞，诗人所苦苦期盼的人儿在哪里呢？只知道在河水的另外一边。但这是一个确定性的存在吗？从下文看，并非如此。是诗人根本就不明伊人的居处，还是伊人像“东游江北岸，夕宿潇湘沚”的“南国佳人”（曹植《杂诗七首》之四）一样迁徙无定，我们也无从知晓。这种也许是毫无希望但却充满诱惑的追寻在诗人脚下和笔下展开。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和顺流而下或者沿着弯曲的水道和沿着直流的水道，都不会影响到对诗意的理解。在白居易《长恨歌》中，杨贵妃消殒马嵬坡后，玄宗孤灯独守，寒衾难眠，通过道士鸿都客“上穷碧落下黄泉”的寻找，仍是“两处茫茫皆不见”，但终究在“虚无缥缈”的海外仙山上找到了已成仙的杨贵妃，相约重逢于七夕。而《蒹葭》中，诗人一番艰劳的上下追寻后，伊人仿佛在河水中央，周围流淌着波光，依旧无法接近。《周南•汉广》中诗人也因为汉水太宽无法横渡而不能求得“游女”，陈启源说：“夫说（悦）之必求之，然惟可见而不可求，则慕说益至。”（《毛诗稽古编•附录》）“可见而不可求”，可望而不可即，加深着渴慕的程度。诗中“宛”字表明伊人的身影是隐约缥缈的，或许根本上就是诗人痴迷心境下生出的幻觉。
以下两章只是对首章文字略加改动而成，这种仅对文字略加改动的重章叠唱是《诗经》中常用的手法。具体到本诗，这种改动都是在韵脚上——首章“苍、霜、方、长、央”属阳部韵，次章“凄、唏、湄、跻、坻”属脂微合韵，三章“采、已、涣、右、浊”属之部韵——如此而形成各章内部韵律协和而各章之间韵律参差的效果，给人的感觉是：变化之中又包涵了稳定。同时，这种改动也造成了语义的往复推进。如“白露为霜”、“白露未唏”、“白露未已”——夜间的露水凝成霜花，霜花因气温升高而融为露水，露水在阳光照射下蒸发——表明了时间的延续。
诗意的空幻虚泛给阐释带来了麻烦，但无疑也因而扩展了其内涵的包容空间。我们触及隐藏在描写对象后面的东西，就感到这首诗中的物象，不只是被诗人拿来单纯地歌咏，其中更蕴育着某些象征的意味。“在水一方”为企慕的象征，钱钟书《管锥编》已申说甚详。“溯洄”、“溯游”、“道阻且长”、“宛在水中央”也不过是反覆追寻与追寻的艰难和渺茫的象征。诗人上下求索，而伊人虽隐约可见却依然遥不可及。《西厢记》中莺莺在普救寺中因母亲的拘系而不能与张生结合，叹惜“隔花阴人远天涯近”，《蒹葭》中的诗人也是同样的感觉罢。
诗人的追寻似乎就要成功了，但终究还是水月镜花。古希腊神话中有一则说坦塔罗斯王因自我吹嘘犯下罪过而遭受惩罚——忍受永远的焦渴和饥饿之苦。他站在大湖中，湖水深及他的下颔，湖岸长着果树，累累果实就悬在他的头顶。可是，当他口渴低头喝水时，湖水便退去；当他腹饥伸手摘果时，树枝便荡开，清泉佳果他始终可望而不可即。目标的切近反而使失败显得更为让人痛苦、惋惜，最让人难以接受的失败是距离成功仅一步之遥的失败。
探索人生深刻体验的作品总在后代得到不断的回应。“蒹葭之思”（省称“葭思”）、“蒹葭伊人”成为旧时书信中怀人的套语。曹植《洛神赋》、李商隐的《无题》诗也是《蒹葭》所表现的主题的回应。而当代台湾通俗小说家琼瑶的一部言情小说就叫做《在水一方》，同名电视剧的主题歌是这样的：绿草苍苍，白雾茫茫，有位佳人，在水一方……
选择一篇作为代表吧，《诗经》里的名篇实在是太多了。供参考。
4.说说对诗经的鉴赏,急用
六经中的《诗》是我国最古的一部诗歌总集，我国的诗歌文学当以此书为鼻祖。
诗歌之兴，不但早于散文，而且远在文字以前。这句话，乍听到时未免有些诧异，仔细一想却也会于情理。
《世本》说伏羲作瑟、女捐作笙黄，《e799bee5baa6e79fa5e98193e59b9ee7ad9431333234306536风俗通》说神农作瑟。我国的文字创于黄帝时，可见乐器的发明远在创造文字之前了。
乐，所以和歌，那时虽尚无文字，已有口头唱的诗歌了，所以用乐来伴奏的。《吕氏春秋》说：“葛天氏之乐，三人操牛尾投足以歌。”
虽然没有记下那时的歌辞，已可证明其有诗歌了。《史记索隐》引《西河旧事》载匈奴民歌云：“亡我祁连山，使我六畜不蕃息；失我燕支山，使我嫁妇无颜色。”
这虽是译文，但必匈奴本有此歌，方可译成汉文。匈奴是无文字的民族，也可有他们的讴歌，不是我国未有文字时已有歌谣的旁证吗？没有入学的孩子们有他们的儿歌，没有识字的乡民们有他们的山歌，这又是一个旁证。
我国的诗歌文学兴起既早，古代的诗歌当然很多，但是散见各书的，如《断竹歌》（见《吴越春秋》）、《市壤歌》（见《帝王世记》）、《康衡谣（见伪《列子》）、《卿云歌》（见《尚书大传》）、《南风歌》（见《尸子》）、《五子之歌》（见伪古文《尚书》）等，多出后人依托；如《汤盘铭》（见《礼记·大学》）、箕子《麦秀诗》）、伯夷《来薇歌》（见《史记·宋微子世家》及《伯夷列传》等，又都是吉光片羽，一鳞半爪。集古代的诗歌蔚为大观，且信而有征的，终首推这一部《诗经》。
这部《诗》一共有三百十一篇，内有六篇有目无诗（《南陔》、《白华》、《华黍》、《由庚》、《崇丘》、《由仪》，均在《小雅》中），除了这六篇尚有三百零五篇，举其成数，故曰“《诗》三百”。这三百零五篇诗，分编做三部分： （-）风 分十五国编纂：1.《周南》2.《召南》3.《邶风》 4.《鄘风》5.《卫风》6.《王风》7.《郑风》8.《齐风》9.《魏风》 10.《唐风》 11.《秦风》12《陈风》 13.《桧风》 14.《曹风》 15. 《豳风》。
（二）雅 分二部：1.《小雅》 2.《大雅》 （三）颂 分三部：1.《周颂》 2.《商颂》 3.《鲁颂》 风的第一篇是《周南》的《关睢》，《小雅》的第一篇是《鹿鸣》，《大雅》的第一篇是《文王》，颂的第一篇是《周颂》的《清庙》，这叫做“四始”。为什么叫做“风”、“雅”、“颂”呢？据《诗大序》说：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，放曰风。
……雅者，正也，宣王政之所由废兴也。政有小大，故有《小雅》焉、有《大雅》焉。
颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”因为“风”是由各国采集的民歌，是民间文学，足以借此考见各地方的风俗，各地方的风俗是由于在上者化民成俗的治教的影响，而各地方的人民对于在上者的政治的感想、讥刺或赞美，都可以用风喻的诗歌表达出来。
所以这一个“风”字，含有“风俗”、“风化”、“风喻”三种意义。“雅”是士大夫文学，是文人们美刺朝政之作。
“政者，正也”（见《论语》），“雅者，正也”，故名为“雅”。至于以政之小大别雅之小大，则读遍了《小雅》、《大雅》也找不出证据来。
“颂”是庙堂文学，是用以歌颂功德的，大概是用于郊祀及祭先王、先公时。周是当时的王室，商是周的前一代，鲁虽仅是一个诸侯国，因为周公旦辅相成王，曾有大功德于王室，所以也有颂。
风、雅、颂之外，尚有所谓“赋”、“比”、“兴”，合起来叫做“六义”。风、雅、颂是诗的性质、体制上的分类，赋、比、兴则是诗的作法上的分类。
《诗序》于赋、比、兴未加解释，朱熹《诗传纲领》云：“赋者，直陈其事；比者，以彼状此；兴者，托物兴词。”范处义《诗令补传》云：“铺陈其事者，赋也！取物为况者，比也；因感而兴者，兴也。”
日人儿岛献吉郎《毛诗考》云：“赋是纯叙述法，比是纯比喻法，兴是半比半赋之法，前半用比、后半用赋。”总之，“赋”是直抒情意，直述人事；“比”是借物为比，喻其情事；“兴”是托物兴起，抒写情意。
例如，“关关睢鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”这一章诗，以河洲上睢鸠之关关而鸣以求其偶为比，以兴起后二句所赋的淑女、君子之为嘉偶，便是“兴”的作法。
其实，就我国数千年来的诗歌综合分析起来，其体类也不外乎“民间文学”（风）、“士大夫文学”（雅）、“庙堂文学”（颂）三种，其作法也不外乎“直抒情事”（赋）、“借物比喻”（比）、“托物起兴”（兴）三种而已。 前人论《诗》于“风”、“雅”二类中，又有“正风”和“变风”、“正雅”和“变雅”之别。
“正风”措《周南》、《召南》（从《关难》至《驺虞》）二十五篇，“变风”指《邶风》至《豳风》（《柏舟》至《狼跋》）的一百三十五篇；“正雅”指《小雅》中自《鹿鸣》至《菁菁者莪》二十二篇、《大雅》中自《文王》至《卷阿》十八篇，“变雅”指《小雅》中自《六月》至《何草不黄》五十八篇、《大雅》中自《民劳》至《召旻》二十三篇。据孔颖达《毛诗正义》谓，由于王道始衰，政教始失，故有。
5.【《诗经·桃夭》的鉴赏.越详细越好.】
赏析： 《国风·周南·桃夭》 桃 夭 桃之夭夭，灼灼其华.之子于归，宜其室家. 桃之夭夭，有蕡其实.之子于归，宜其家室. 桃之夭夭，其叶蓁蓁.之子于归，宜其家人. 【译文】 桃花怒放千万朵，色彩鲜艳红似火.这位姑娘要出嫁，喜气洋洋归夫家. 桃花怒放千万朵，果实累累大又多.这位姑娘要出嫁，早生贵子后嗣旺. 桃花怒放千万朵，绿叶茂盛永不落.这位姑娘要出嫁，齐心协手家和睦.[1] 第一章【桃之夭夭，灼灼其华.之子于归，宜其室家. 】以鲜艳的桃花比喻新娘的年青娇媚.这里所写的是鲜嫩的桃花，纷纷绽蕊，而经过打扮的新嫁娘此刻既兴奋又羞涩，两颊飞红，真有人面桃花，两相辉映的韵味.诗中既写景又写人，情景交融，烘托了一股欢乐热烈的气氛.这种场面，即使在今天还能在农村的婚礼上看到.第二章 【桃之夭夭，有蕡其实.之子于归，宜其家室. 】则是表示对婚后的祝愿.桃花开后，自然结果.诗人说它的果子结得又肥又大，此乃象征着新娘早生贵子，养个白白胖胖的娃娃.第三章【桃之夭夭，其叶蓁蓁.之子于归，宜其家人.】以桃叶的茂盛祝愿新娘家庭的兴旺发达.以桃树枝头的累累硕果和桃树枝叶的茂密成荫，来象征新嫁娘婚后生活的美满幸福，是最美的比喻，最好的颂辞. 此篇语言极为优美，又极为精炼.不仅巧妙地将“室家”变化为各种倒文和同义词，而且反覆用一“宜”字.一个“宜”字，揭示了新嫁娘与家人和睦相处的美好品德，也写出了她的美好品德给新建的家庭注入新鲜的血液，带来和谐欢乐的气氛.这个“宜”字，掷地有声，简直没有一个字可以代替.。
6.求诗经全文及赏析
青青子衿，①
悠悠我心。
纵我不往，
子宁不嗣音？②
青青子佩，③
悠悠我思。
纵我不往，
子宁不来？
挑兮达兮，④
在城阙兮。⑤
一日不见，
如三月兮。
译 文
青青的是你的衣领，
悠悠的是我的心境。
纵然我不曾去会你，
难道你就此断音信？
青青的是你的佩带，
悠悠的是我的情怀。
纵然我不曾去会你，
难道你不能主动来？
来来往往张眼望啊，
在这高高城楼上啊。
一天不见你的面呵，
好像已有三月长啊
【赏析】
由于孔子曾说过“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪”（《论语》），经学家便将《诗经》的每首诗都套上“思无邪”的灵光圈，致使一部《诗经》竞成了儒家的道德教科书。如本篇《子衿》，《毛诗序》认为“刺学校废也，乱世则学校不修焉”。孔颖达疏进一步解释说：“郑国衰乱不修学校，学者分散，或去或留，故陈其留者恨责去者之辞，以刺学校之废也。经三章皆陈留者责去者之辞也。”可是我们在诗中实在看不出什么“学校废”的迹象。朱熹指出：“此亦淫奔之诗。”（《诗集传》）倒是看出这是男女相悦之辞，纠正了前人的曲解臆说。
这首诗写一个女子在城楼上等候她的恋人。全诗三章，采用倒叙手法。前两章以“我”的口气自述怀人。“青青子衿”，“青青子佩”，是以恋人的衣饰借代恋人。对方的衣饰给她留下这么深刻的印象，使她念念不忘，可想见其相思萦怀之情。如今因受阻不能前去赴约，只好等恋人过来相会，可望穿秋水，不见影儿，浓浓的爱意不由转化为惆怅与幽怨：纵然我没有去找你，你为何就不能捎个音信？纵然我没有去找你，你为何就不能主动前来？第三章点明地点，写她在城楼上因久候恋人不至而心烦意乱，来来回回地走个不停，觉得虽然只有一天不见面，却好像分别了三个月那么漫长。
近人吴闿生云：“旧评：前二章回环入妙，缠绵婉曲。末章变调。”（《诗义会通》）虽道出此诗章法之妙，却还未得个中三昧。全诗五十字不到，但女主人公等待恋人时的焦灼万分的情状宛然如在目前。这种艺术效果的获得，在于诗人在创作中运用了大量的心理描写。诗中表现这个女子的动作行为仅用“挑”、“达”二字，主要笔墨都用在刻划她的心理活动上，如前两章对恋人既全无音问、又不见影儿的埋怨，末章“一日不见，如三月兮”的独白。两段埋怨之辞，以“纵我”与“子宁”对举，急盼之情中不无矜持之态，令人生出无限想像，可谓字少而意多。末尾的内心独自，则通过夸张修辞技巧，造成主观时间与客观时间的反差，从而将其强烈的情绪心理形象地表现了出来，可谓因夸以成状，沿饰而得奇。心理描写手法，在后世文坛已发展得淋漓尽致，而上溯其源，本诗已开其先。所以钱钟书指出：“《子衿》云：‘纵我不往，子宁不嗣音？’‘子宁不来？’薄责己而厚望于人也。已开后世小说言情心理描绘矣。”
7.诗经鉴赏
书是现实生活的映射 却又与之不同 一如诗经中那单纯的细雨缠绵，男耕女织，春华秋实，秦风汉骨 是柔是刚 是飘摇 是逍游 描述的都是一种 至少在现在无法实现 甚至无法想象的内容 所以 一味追求所谓的“大师评论”反而限制了自己的思想 要知道 读书 特别是读中国的古书 最好自己来读 至少也要有一个自己的感想 因为 读文学绝不只是为了学习 更多的 是陶冶自己的心灵 要知道 自明清以来 华夏文化的“一言堂”导致的绝不是文化的进步 而是不断地被外来糟粕侵蚀 反而是“毫无权威，见仁见智”的春秋 成就了此后两千多年的文化传承 为啥呢？猪羊刍狗 玉味珍馐 一经“圣人”下箸 后学们便不敢妄动了 其实 书是一种传达灵魂 表达情思的媒介 那“心中无限事” 岂是一人之言可蔽那也就不用写文章了（当时的风雅颂又不被考试） 直抒胸臆就是文言文 也不必弄得如此漫章华彩吧 更别提 用一些“大家”的话限制他的灵魂了 那时你读到的就不再是关关雎鸠 而是“关雎是鸟叫” 之类的废话了 所以 我劝你读诗经 只要一本有注释的就好 毕竟 只有自己读来的才能跟自己共鸣。
8.诗经的赏析和原文
《诗经•周南•关雎》注译
关关雎鸠，在河之州。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
【注释】
关雎（jū）：篇名，《诗经》每篇都用第一句里的几个字（一般是两个字）作为篇名。
窈窕：纯洁美丽。淑：善良。
好逑（qiú）：理想的配偶。
参差：长短不齐。荇菜：一种水上植物，可以吃。
流：顺水势采摘。
寤（wù）：睡醒；寐：睡着。
思服：思念、牵挂。
芼（mào）：选择，采摘。
【译文】
雎鸠关关在歌唱，在那河中小岛上。善良美丽的少女，小伙理想的对象。
长长短短鲜荇菜，顺流两边去采收。善良美丽的少女，朝朝暮暮想追求。
追求没能如心愿，日夜心头在挂牵。长夜漫漫不到头，翻来复去难成眠。
长长短短鲜荇菜，两手左右去采摘。善良美丽的少女，弹琴鼓瑟表爱慕。
长长短短鲜荇菜，两边仔细来挑选。善良美丽的少女，钟声换来她笑颜。
关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高
这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”？孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子；以荇菜流动无方，兴淑女之难求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。
这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵；“参差”是双声；“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词儿修饰动作，如“辗转反侧”；摹拟形象，如“窈窕淑女”；描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。
用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。
对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼•地官•媒氏》云：“媒氏（即媒官）掌万民之判（配合）。……中春（二月）之月，令会男女，于是时也，奔者不禁（不禁止奔）；若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志•乐略•正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎？”
9.关于诗经鉴赏的有关内容
论语言和抒情方式，《葛生》有着明显的《诗经》的特点，论其营造的情感氛围，我们可以毫不夸张的说，它无时不刻不存在于这个世界的角角落落。
随着时代的变迁，一层层地积淀在人类的精神世界中，影响着和感动着一代又一代的人。甚至两年前前，这种情感还被人们从蓝色的海底打捞起来炒作过一次。
我不知对情感炒作恰不恰当，也不知此文算不算拾人牙慧重论生者对死者不渝的爱情。但我知道，《葛生》会随着世人感情的日渐冷漠而日益显出它的地位和分量。
“葛生蒙楚，蔹蔓于野。”一开篇，作者就以《诗经》中一贯用的兴来引起所咏之物。
葛藤覆盖着荆条，蔹草长满山野。这本是一个非常美丽的郊野之景，是一个生命可以自由呼吸的苍翠之地。
但紧接着，“予美亡此”，就让这片草蔓遍地的山野显出了荒凉和沉寂，在生与死的对比中，尽显人生命的脆弱和无奈的凄凉。丈夫死了，葬在郊野，这也许只会引起读者的同情，而后面加上“谁与，独处”就不禁让人潸然泪下。
这是一位令人敬佩的妻子孤独守望中对丈夫形单影只的同情，是一个挚爱丈夫的女子抛却自己独处的凄凉只怜惜丈夫一人独处墓中无人陪伴的忘我的真情独白。世间情为何物？不就是隔着这两人的一层黄土！ 接下来的两个叠章，“葛生蒙楚，蔹蔓于域。
予美亡此。谁与？独息！ \ 角枕粲兮，锦衾烂兮。
予美亡此。谁与？独旦！”一唱三叹，将主人翁克制着的情感忧忧吟唱而出，仿佛是她守着孤坟时流下的泪水，冲刷着她自己的情感，也祭奠着坟中的孤魂。
《诗经》中的赋比兴手法没有割裂开来。以山野之景兴起的《葛生》在此三句结束时也没有象其他诗歌一样划上句号。
这饱含情感的三句话对后面两句来说起到了赋——敷陈其事而直言之的作用，便于后面自语式的抒情。 “夏之日，冬之夜。
百岁之后，归于其居！ 冬之夜，夏之日。百岁之后，归于其室！”夏日冬夜的更迭是生命的过程，百岁之后的回归则是又一次生死相许。
没有戏剧性的情节，没有生前卿卿我我的回忆。死，到此时成了一种感情的信念，成了重相斯守的希望。
冬日夜长，夏日日长。孤独可敬的女子啊，连这一点都敏感得感受得到。
也许，对她来说，独处的生命是太长了。是有原因不能弃生而早日与丈夫相随，抑或是人求生的本能让她不能弃生？我们不得而知。
我们能感受到的，只是这生与死的抉择间显示出来的生命的沉重感。而她相信，百岁之后，在那黄土中，重负有人和她一起承担，他们将都不再孤独。
这凄凄的低语她丈夫无法听到，我们却聆听了千年。有人说《诗经》由于时代的局限，缺乏浪漫的幻想，缺乏飞扬的激情。
殊不知，作为中华民族数千年的文化典范，正是它，以清醒的现实性，塑造了中国人特有的，区别于受《荷马史诗》影响的西方人的深沉而细腻的情感。这种感情，不象幻想那样容易被超越。
让地球为之疯狂的“泰坦尼克号”不仍是《葛生》的1998年版？ 人类到今天，许多东西已开始遗忘。孔子将《葛生》选入《诗经》，在今天，大概还有为了忘却的纪念的作用吧。
